Влияние христианства на формирование права

Влияние христианства на формирование права в истории

Как известно на развитие права и обретение им известной нам формы существенное значение оказало становление обменных отношений, эволюция общества и возникновение единой религии. Каким образом все эти факторы отразились на праве, показывает история.

Библейская антропология и право

Из всего многообразия христианских ценностей – а иных на тот момент в Европе просто и не было – представляется необходимым выделить, прежде всего, индивидуализм, из которого проистекает современная идея о правах человека. Библейская антропология утверждала, что человек повторяет образ Бога.

Каждый человек повторяет образ Всевышнего и является его видимым повторением. А значит, индивидуум является непосредственным носителем абсолютной ценности. При этом следует отметить, что христианство провозглашает ценность человека лишь потенциально, имплицитно, которая реализуется лишь в Новое время в результате победы обменных отношений.

Особенно характерно это для высказываний первохристиан, например, Аврелия Августина, который видел в человеке существо греховное. Эсхатологичность, близость Страшного суда, «результаты» которого не дано предугадать, заставляют оценивать библейскую антропологию амбивалентно. Ситуация в этом вопросе меняется в позднем средневековье, например, в учении Фомы Аквинского.

Отношение к миру как особенность христианства

Другая непреходящая ценность христианства, которая также проявляется при определенных изменениях общественных отношений (когда отношения служебной зависимости постепенно вытесняются обменными) – это активное отношение к внешнему миру.

Из всех мировых религий именно христианство, по мнению М. Вебера, отличается принятием мира и стремлением к его преобразованию (однако опять таки потенциально, в исторической перспективе, о которой пойдет речь ниже).

Религиозное наполнение правовых метафор

Христианство – это не только эксплицитные принципы – регулятивы поведения европейца, действующие, в том числе, на архетипическом, бессознательном уровне, но и основания многих важнейших политико-правовых институтов западной цивилизации.

Такие основания представляют собой религиозные догматы, ставшие юридическими метафорами, в результате чего они вошли в правовую культуру Запада как принципы политической и правовой системы.

По мнению В. Вжозека «фундаментальные для исторического мышления категории, являющиеся предпосылками формулируемых в данную эпоху… образов мира и человека, суть доминирующие метафоры». На их роль обращает внимание Г. Берман в своем фундаментальном исследовании средневекового права. Интересно, что большинство из них сформировалось в XI столетии, в XII – это уже правовые аналоги, а в XIII – уже правовыми понятиями.

Иносказание или правовые метафоры появились на этом же этапе, и они в большинстве своем имели именно религиозное наполнение. Причем такое наполнение характерно и для правовых понятий или аналогий. Правовые метафоры о Страшном суде, чистилище или великой жертве Христа и грехопадении были весьма распространены, они имели место в ритуальных аспектах.

Пресуществление хлеба и вина как крови и плоти Христа в ритуале причастия при причащении или при покаянии. Кроме описанного они имели место и во власти священства. Ничем иным нельзя назвать возможность священнослужителей «связывать и разрешать (развязывать)» или, если говорить другими словами, накладывать кару или отказываться от нее.

Ритуалы, связанные с присяганием на верность, или принесением клятв чести также имели видимое религиозное наполнение. Все эти метафоры, отмечает Г. Берман, были частью единого здания обрядов и мифов. К перечисленным метафорам следует добавить общественный договор, два тела церкви, которые трансформировались в доктрину двух тел короля и обоюдоострого меча.